"Tatsächlich halluzinieren wir die ganze Zeit."

"Vor ein paar Jahren hörte ich zum dritten Mal in meinem Leben auf zu existieren. Ich hatte eine kleine Operation. Mein Gehirn füllte sich mit Narkosemittel. Und ich erinnere mich an ein Gefühl der Ablösung, des Auseinanderfallens und an eine Kälte. Und dann war ich wieder da – benommen und desorientiert, aber eindeutig da.

Wenn man aus einem tiefen Schlaf erwacht, fühlt man sich vielleicht verwirrt über die Zeit oder ängstlich, verschlafen zu haben. Aber es gibt immer ein grundlegendes Gefühl dafür, dass Zeit vergangen ist, eine Kontinuität zwischen damals und jetzt. Aus der Narkose aufzuwachen ist etwas ganz anderes. Ich hätte fünf Minuten, fünf Stunden, fünf Jahre oder sogar fünfzig Jahre unter Narkose gewesen sein können. Ich war einfach nicht da. Totale Bewusstlosigkeit.

Narkose ist eine moderne Art von Magie. Sie verwandelt Menschen in Objekte und dann, so hoffen wir, wieder zurück in Menschen. Und in diesem Prozess steckt eines der größten verbleibenden Rätsel der gesamten Wissenschaft und Philosophie: Wie entsteht Bewusstsein?

Irgendwie erzeugt in jedem unserer Gehirne die kombinierte Aktivität vieler Milliarden Neuronen – jedes einzelne eine winzige biologische Maschine – ein bewusstes Erleben. Und nicht irgendein bewusstes Erleben, sondern *dein* bewusstes Erleben, genau hier und jetzt. Wie geschieht das?

Diese Frage zu beantworten ist so wichtig, weil Bewusstsein für jeden von uns alles ist, was es gibt. Ohne Bewusstsein gibt es keine Welt, kein Selbst, überhaupt nichts. Und wenn wir leiden, leiden wir bewusst – ob durch psychische Erkrankung oder körperlichen Schmerz. Und wenn wir Freude und Leid erleben können: Was ist mit anderen Tieren? Könnten auch sie bewusst sein? Haben sie ein Selbstgefühl? Und wenn Computer immer schneller und intelligenter werden, kommt vielleicht ein Punkt – vielleicht nicht allzu weit entfernt –, an dem künstliche Intelligenz ein Gefühl der eigenen Existenz entwickelt.

Manche Leute denken zwar, bewusstes KI gebe es schon, aber ich halte die Aussichten darauf für ziemlich fern. Und das denke ich, weil meine Forschung mir sagt, dass Bewusstsein weniger mit reiner Intelligenz zu tun hat und sehr viel mehr mit unserer Natur als lebende, atmende Organismen. Bewusstsein und Intelligenz sind sehr verschiedene Dinge. Man muss nicht klug sein, um zu leiden. Aber man muss wahrscheinlich lebendig sein.

In der Geschichte, die ich euch erzählen werde, sind unsere bewussten Erfahrungen der Welt um uns herum und von uns selbst darin Arten von kontrollierten Halluzinationen, die *mit*, *durch* und *wegen* unserer lebendigen Körper geschehen.

Vielleicht habt ihr gehört, dass wir nichts darüber wissen, wie Gehirn und Körper Bewusstsein hervorbringen. Manche sagen sogar, das liege jenseits der Reichweite der Wissenschaft. Tatsächlich aber hat es in den letzten etwa drei Jahrzehnten eine Explosion wissenschaftlicher Arbeit auf diesem Gebiet gegeben. Wenn ihr in mein Labor an der University of Sussex in England kommt, findet ihr Wissenschaftler aus ganz unterschiedlichen Disziplinen und auch Philosophen. Wir alle versuchen gemeinsam zu verstehen, wie Bewusstsein entsteht und was passiert, wenn es schiefgeht.

Unsere Strategie ist sehr einfach. Ich möchte, dass ihr über Bewusstsein so nachdenkt, wie wir über das Leben nachzudenken gelernt haben. Es ist noch nicht so lange her, da dachten die Menschen, die Eigenschaft, lebendig zu sein, könne nicht durch Physik und Chemie erklärt werden. Das Leben müsse mehr sein als bloßer Mechanismus. So denkt heute niemand mehr. Als Biologen damit begannen, die Eigenschaften lebender Systeme in Begriffen von Physik und Chemie zu erklären – Stoffwechsel, Fortpflanzung, Homöostase –, begann das grundlegende Rätsel, was Leben ist, zu verblassen.

Und so wie beim Leben, so auch beim Bewusstsein: Sobald wir beginnen, seine Eigenschaften durch Vorgänge in Gehirnen und Körpern zu erklären, sollte das scheinbar unlösbare Rätsel, was Bewusstsein ist, ebenfalls zu verblassen beginnen. Zumindest ist das der Plan.

Fangen wir an. Was sind die Eigenschaften des Bewusstseins? Was sollte eine Wissenschaft des Bewusstseins zu erklären versuchen? Für heute möchte ich Bewusstsein auf zwei verschiedene Weisen betrachten.

Erstens gibt es die Erfahrungen der Welt um uns herum: voller Bilder, Geräusche, Gerüche, Farben und Formen. Die Welt, die wir erleben, ist multimodal, panoramisch, dreidimensional und vollständig immersiv.

Zweitens gibt es das bewusste Selbst: die spezifische Erfahrung, du zu sein oder ich zu sein. Und die Erfahrung der Selbstheit ist wahrscheinlich der Aspekt des Bewusstseins, an dem wir alle am festesten festhalten.

Beginnen wir mit den Erfahrungen der Welt um uns herum und mit der wichtigen Idee vom Gehirn als Vorhersagemaschine.

Stellt euch vor, ihr seid ein Gehirn. Ihr sitzt eingeschlossen in einem knöchernen Schädel und versucht herauszufinden, was da draußen in der Welt ist. Im Schädel gibt es kein Licht. Es gibt keinen Schall. Alles, was ihr habt, sind Ströme elektrischer Impulse, die nur indirekt mit Dingen in der Welt zusammenhängen, was immer diese Dinge auch sein mögen.

Wahrnehmung – herauszufinden, was da ist – muss daher ein Prozess informierten Ratens sein, bei dem das Gehirn diese sensorischen Signale mit seinen vorherigen Erwartungen oder Überzeugungen darüber kombiniert, wie die Welt ist, um seine beste Vermutung darüber zu bilden, was diese Signale verursacht hat.

Zwei Beispiele dazu.

Vielleicht kennt ihr diese Illusion schon. Sie heißt Adelsons Schachbrett. Aber ich möchte, dass ihr sie auf eine neue Weise betrachtet. Wenn ihr diese beiden Felder A und B anschaut, sollten sie euch sehr unterschiedlich grau erscheinen. Tatsächlich haben sie aber genau denselben Grauton. Das kann ich zeigen, wenn ich eine zweite Version des Bildes einblende und die Felder mit einem einzigen grauen Balken verbinde. Dann seht ihr: Es gibt überhaupt keinen Farbunterschied. Es ist genau derselbe Grauton.

Und wenn es immer noch merkwürdig wirkt, kann ich den Balken verschieben und die ersten beiden Felder verbinden. Jetzt seht ihr: Es ist einfach ein einziger grauer Block. Kein Unterschied in Ton oder Farbe.

Das ist kein Zauberkunststück. Es *ist* wirklich derselbe Grauton. Wenn ich den Balken wieder wegnehme, sieht es wieder unterschiedlich aus.

Was passiert hier? Das Gehirn nutzt seine tiefen, in den Schaltkreisen des visuellen Kortex eingebauten Vorerwartungen, dass ein Schatten die Erscheinung einer Fläche verdunkelt. Deshalb sehen wir B heller, als es wirklich ist.

Noch ein Beispiel, das zeigt, wie schnell das Gehirn neue Vorhersagen nutzen kann, um zu verändern, was wir bewusst erleben. Hört euch das an.

Das klang wahrscheinlich ziemlich seltsam. Hört noch einmal hin und schaut, ob ihr irgendetwas versteht.

Immer noch seltsam. Jetzt hört das: „I think Brexit is a really terrible idea.“ Ihr hört hoffentlich einige klare Wörter. Jetzt spiele ich euch den ersten Ton noch einmal vor – genau denselben wie beim ersten Mal.

Hoffentlich könnt ihr, obwohl es genau derselbe Ton ist, jetzt Wörter hören, wo vorher nur eine Art pfeifendes Geräusch war. Versuchen wir es noch einmal.

Das Bemerkenswerte ist: Die sensorische Information, die ins Gehirn kommt, hat sich überhaupt nicht verändert. Verändert hat sich nur die beste Vermutung eures Gehirns über die Ursachen dieser Information. Und das verändert, was ihr bewusst hört.

All das rückt die neuronale Grundlage der Wahrnehmung in ein etwas anderes Licht. Wahrnehmung hängt nicht hauptsächlich von Signalen ab, die von außen ins Gehirn kommen. Sie hängt mindestens ebenso stark, wenn nicht stärker, von Wahrnehmungsvorhersagen ab, die in die entgegengesetzte Richtung wirken.

Wir nehmen unsere Welten nicht bloß passiv wahr. Wir erzeugen sie aktiv. Die Welt, die wir erleben, kommt mindestens ebenso sehr, wenn nicht mehr, von innen nach außen wie von außen nach innen.

Noch ein Beispiel für Wahrnehmung als diesen aktiven, konstruktiven Prozess. In diesem Beispiel haben wir immersive virtuelle Realität mit Bildverarbeitung kombiniert, um die Wirkung übermäßig starker Wahrnehmungsvorhersagen auf unser visuelles Erleben zu simulieren.

In diesem Panoramavideo haben wir die Welt – in diesem Fall den Campus der University of Sussex – in eine Art psychedelischen Spielplatz verwandelt. Wir haben das Filmmaterial mit einem Algorithmus auf Basis von Googles Deep Dream verarbeitet, um den Effekt übermäßig starker Wahrnehmungsvorhersagen zu simulieren: in diesem Fall Hunde zu sehen. Und wie ihr seht, wirkt alles sehr merkwürdig, wenn die Wahrnehmungsvorhersagen zu stark sind.

Das Ergebnis ähnelt stark den Halluzinationen, die Menschen in veränderten Bewusstseinszuständen oder vielleicht sogar bei Psychosen berichten.

Denkt einen Moment darüber nach: Wenn Halluzination eine Art unkontrollierter Wahrnehmung ist, dann ist Wahrnehmung genau hier und jetzt ebenfalls eine Art Halluzination – aber eine *kontrollierte* Halluzination, bei der die Vorhersagen des Gehirns durch sensorische Information aus der Welt in Schach gehalten werden.

Tatsächlich halluzinieren wir die ganze Zeit, auch genau jetzt. Nur wenn wir uns über unsere Halluzinationen einig sind, nennen wir das Wirklichkeit.

Jetzt werde ich euch sagen, dass auch eure Erfahrung, ein Selbst zu sein – diese spezifische Erfahrung, *ihr* zu sein – eine kontrollierte Halluzination ist, die das Gehirn erzeugt.

Das scheint eine sehr merkwürdige Idee. Bei optischen Täuschungen denkt man: Gut, sie täuschen unsere Augen. Aber wie könnte ich darüber getäuscht werden, was es heißt, ich zu sein?

Für die meisten von uns ist die Erfahrung, eine Person zu sein, so vertraut, so einheitlich und so kontinuierlich, dass es schwerfällt, sie nicht für selbstverständlich zu halten. Aber das sollten wir nicht tun.

Es gibt tatsächlich viele verschiedene Weisen, auf die wir uns als Selbst erleben. Es gibt die Erfahrung, einen Körper zu *haben* und ein Körper zu *sein*. Es gibt Erfahrungen, die Welt aus einer Ich-Perspektive wahrzunehmen. Es gibt Erfahrungen, Dinge tun zu wollen und die Ursache von Dingen in der Welt zu sein. Und es gibt Erfahrungen, über die Zeit hinweg eine kontinuierliche und unverwechselbare Person zu sein, aufgebaut aus einem reichen Satz von Erinnerungen und sozialen Interaktionen.

Viele Experimente zeigen – und Psychiater und Neurologen wissen das sehr gut –, dass diese verschiedenen Weisen, ein Selbst zu erleben, auseinanderfallen können. Das bedeutet: Die grundlegende Hintergrund-Erfahrung, ein einheitliches Selbst zu sein, ist eine ziemlich fragile Konstruktion des Gehirns. Eine weitere Erfahrung, die wie alle anderen einer Erklärung bedarf.

Zurück zum körperlichen Selbst. Wie erzeugt das Gehirn die Erfahrung, ein Körper zu sein und einen Körper zu haben? Dieselben Prinzipien gelten. Das Gehirn stellt seine beste Vermutung darüber an, was zu seinem Körper gehört und was nicht.

Es gibt ein schönes neurowissenschaftliches Experiment, das das zeigt. Und im Gegensatz zu den meisten neurowissenschaftlichen Experimenten könnt ihr dieses zu Hause machen. Ihr braucht nur eine Gummihand und ein paar Pinsel.

Bei der Gummihand-Illusion wird die echte Hand einer Person verdeckt, und die falsche Gummihand wird vor ihr platziert. Dann werden beide Hände gleichzeitig mit einem Pinsel gestreichelt, während die Person auf die falsche Hand starrt.

Bei den meisten Menschen führt das nach einer Weile zu einem sehr unheimlichen Gefühl. Die falsche Hand beginnt auf seltsame Weise, sich wie ein Teil des eigenen Körpers anzufühlen. Die Idee ist: Die Übereinstimmung zwischen dem Sehen einer Berührung und dem Fühlen einer Berührung an einem Objekt, das wie eine Hand aussieht und ungefähr dort ist, wo eine Hand sein sollte, reicht dem Gehirn als Beweis, um seine beste Vermutung zu bilden: Die falsche Hand gehört tatsächlich zum Körper.

Man kann allerlei kluge Dinge messen, um zu sehen, ob das funktioniert – Hautleitfähigkeit und andere physiologische Reaktionen. Aber das ist nicht nötig. Wenn man einfach die falsche Hand mit einem Hammer bedroht, wird ziemlich klar, dass der Mann im Blauen die falsche Hand assimiliert hat.

Das bedeutet: Selbst die Erfahrungen davon, was unser Körper ist, sind eine Art bestes Raten, eine Art kontrollierte Halluzination, erzeugt vom Gehirn.

Einige neuere Arbeiten aus Sussex, geleitet von meinem Kollegen Peter Lush, haben ein wirklich faszinierendes neues Licht auf die Gummihand-Illusion geworfen. Er fand heraus, dass die Stärke der Illusion sehr stark davon abhängt, wie hypnotisch suggestibel man ist. Wenn man genauer hinsieht, fordert der ganze Aufbau der Gummihand-Illusion stark – wenn auch implizit – genau die Erfahrung, die die Leute berichten: dass die falsche Hand Teil des Körpers sei. Und wenn man hoch hypnotisierbar ist, dann hat man genau diese Erfahrung.

Wir erleben unsere Körper nicht nur als Objekte in der Welt von außen. Wir erleben sie auch von innen. Wir alle erleben das Gefühl, ein Körper zu sein, von innen heraus. Und sensorische Signale aus dem Inneren des Körpers teilen dem Gehirn fortwährend den Zustand der inneren Organe mit: wie das Herz arbeitet, wie der Blutdruck ist, und vieles mehr.

Diese Art der Wahrnehmung heißt Interozeption. Sie wird eher übersehen, ist aber entscheidend wichtig, weil Wahrnehmung und Regulation des inneren Körperzustands uns am Leben halten.

Hier eine weitere Version der Gummihand-Illusion, diesmal aus unserem eigenen Labor in Sussex. In dieser Version sehen die Leute eine Virtual-Reality-Version ihrer Hand, die rot und schwarz blinkt – entweder im Takt oder außer Takt mit ihrem Herzschlag. Wenn sie im Takt mit dem Herzschlag blinkt, scheinen die Leute ein stärkeres Gefühl zu haben, dass sie tatsächlich Teil ihres Körpers ist. Das deutet darauf hin, dass Erfahrungen, einen Körper zu haben, tief in der Wahrnehmung unseres Körpers von innen verankert sind.

Noch etwas möchte ich hervorheben: Erfahrungen des Körpers von innen sind sehr verschieden von Erfahrungen der Welt um uns herum. Wenn ich mich umschaue, erscheint die Welt voller Objekte: Tische, Stühle, Gummihände, Bildschirme. Sogar mein eigener Körper ist ein Objekt in der Welt. Aber meine Erfahrungen des Körpers von innen sind ganz anders. Ich nehme nicht meine Nieren hier wahr, meine Leber irgendwo anders, meine Milz – nun, ich weiß nicht genau, wo meine Milz ist, aber irgendwo muss sie sein. Ich nehme mein Inneres nicht als Objekte wahr. Tatsächlich erlebe ich es kaum, außer wenn etwas schiefläuft.

Und das ist, denke ich, sehr wichtig. Wahrnehmung des inneren Körperzustands geht nicht darum herauszufinden, was da ist. Sie geht um Kontrolle und Regulation: die physiologischen Variablen in engen Grenzen zu halten, die mit dem Überleben vereinbar sind.

Wenn das Gehirn Vorhersagen benutzt, um herauszufinden, was da ist, nehmen wir Objekte als Ursachen von Empfindungen wahr. Wenn das Gehirn Vorhersagen benutzt, um zu kontrollieren und zu regulieren, erleben wir, wie gut oder wie schlecht diese Kontrolle funktioniert.

Unsere grundlegendsten Erfahrungen, ein Selbst oder ein verkörperter Organismus zu sein, sind tief in den biologischen Mechanismen verankert, die uns am Leben halten. Und wenn wir diese Idee ganz zu Ende denken, können wir sehen, dass alle unsere bewussten Erfahrungen – ob vom Selbst oder von der Welt – weil sie alle von denselben Mechanismen vorhersagender Wahrnehmung abhängen, aus diesem grundlegenden Antrieb stammen, am Leben zu bleiben.

Wir erleben die Welt um uns herum und uns selbst darin *mit*, *durch* und *wegen* unserer lebendigen Körper.

Lasst mich das Schritt für Schritt zusammenfassen.

Was wir bewusst sehen, hängt von der besten Vermutung des Gehirns darüber ab, was da draußen ist. Unsere erlebte Welt kommt von innen nach außen, nicht nur von außen nach innen.

Die Gummihand-Illusion zeigt, dass das auch für unsere Erfahrungen gilt, was zu unserem Körper gehört und was nicht.

Und diese selbstbezogenen Vorhersagen hängen entscheidend von sensorischen Signalen aus dem tiefen Inneren des Körpers ab.

Schließlich geht es bei Erfahrungen, ein verkörpertes Selbst zu sein, mehr um Kontrolle und Regulation als darum herauszufinden, was da ist.

Unsere Erfahrungen der Welt um uns herum und von uns selbst darin sind also Arten von kontrollierten Halluzinationen, die über Millionen Jahre Evolution geformt wurden, um uns in Welten voller Gefahr und Gelegenheit am Leben zu halten. Wir sagen uns selbst in die Existenz voraus.

Ich hinterlasse euch drei Folgerungen daraus.

Erstens: So wie wir die Welt falsch wahrnehmen können, können wir auch uns selbst falsch wahrnehmen, wenn die Mechanismen der Vorhersage schieflaufen. Das zu verstehen eröffnet viele neue Möglichkeiten in Psychiatrie und Neurologie, weil wir endlich an die Mechanismen herankommen statt nur Symptome zu behandeln – bei Erkrankungen wie Depression und Schizophrenie.

Zweitens: Was es heißt, ich zu sein, lässt sich nicht auf ein Softwareprogramm reduzieren oder auf einen Roboter hochladen, so klug oder raffiniert er auch sein mag. Wir sind biologische Wesen aus Fleisch und Blut, deren bewusste Erfahrungen auf allen Ebenen von den biologischen Mechanismen geformt werden, die uns am Leben halten. Computer nur smarter zu machen, wird sie nicht empfindungsfähig machen.

Schließlich bewohnt jeder von uns sein eigenes individuelles inneres Universum. Unsere Art, bewusst zu sein, ist nur eine mögliche Art, bewusst zu sein. Und selbst menschliches Bewusstsein insgesamt ist nur eine winzige Region in einem riesigen Raum möglicher Bewusstseinsformen. Unsere individuellen Selbst und Welten sind für jeden von uns einzigartig, aber sie alle sind in biologischen Mechanismen verankert, die wir mit vielen anderen lebenden Wesen teilen.

Das sind grundlegende Veränderungen darin, wie wir uns selbst verstehen. Aber ich denke, sie sollten gefeiert werden, denn wie so oft in der Wissenschaft – von Kopernikus: Wir stehen nicht im Zentrum des Universums, über Darwin: Wir sind mit allen anderen lebenden Wesen verwandt, bis heute – kommt mit einem größeren Verständnis ein größeres Staunen und die größere Erkenntnis, dass wir Teil der übrigen Natur sind und nicht von ihr getrennt.

Und wenn das Ende des Bewusstseins kommt, gibt es nichts, wovor man Angst haben müsste. Überhaupt nichts."